王元化先生曾在《关于京剧与文化传统答问》中，对大传统和小传统作过精辟的分析。他说，“大传统和小传统这一说法是五十年代芝加哥大学人类学教授（ROBERT REDFIELD）发明的”。大传统是指上层士绅、知识分子代表的文化，这多半是经由思想家或宗教家反省深思所产生的精英文化。与此相对应的所谓小传统，是指一般社会大众，特别是乡民、俗民代表的生活文化、民间文化（相对于“五四”时期所说的平民文化）。也就是雅文化与俗文化、高层文化与大众文化、贵族文化与平民文化之分。按照我的理解，大传统概指“四书五经”、“诸子百家”之类，小传统则指寓含在世代老百姓日常生活中的种种器物、规制、习俗、理念，等等。

　　大小传统之间有着紧密的联系。首先，大传统来自于小传统，是对小传统总结、提炼后形成的“浓缩的精华”。没有千百年百姓因地制宜的生活形态为根基，何来诸子纷出、百家争鸣的盛况？其次，小传统又受着大传统的影响。老百姓的生活器物、规制、习俗、理念，从根本上说，皆与大传统的影响有直接关系。比如，中国老百姓千百年来讲究个长幼有序，这就与所谓“忠义孝悌”之类学说的影响有着直接的关系。再次，古往今来，熟知“四书五经”、“诸子百家”的老百姓毕竟是少数。他们更熟悉的是千百年来流传下来的种种生活器物、生活规制、生活习俗、生活理念。他们是通过小传统了解和接受大传统的。

　　弘扬传统文化，其要旨之一，是使老百姓更多了解和理解传统文化，吸收传统文化之精华。这就必须把握好由小到大、由浅入深、由表及里的原则，让老百姓通过小传统了解、理解和扬弃大传统。大传统和小传统的分析，对于我们更准确地理解弘扬传统文化的途径和方法，更好地把握当下的“国学热”，具有十分重要的启示意义。我以为，近年流行的“国学热”所涉及、鼓吹的，主要还是大传统。虽然一些讲座举办者也竭力做到“大众化”、“雅俗共赏”，但他们绘声绘色讲述的主要还是“四书五经”的大传统，还是帝王将相的历史和传说，而不是贴近老百姓生活实际的小传统。

　　热热闹闹讲“国学”、讲大传统是必要的，但是，除了讲“国学”，我们还应该做些什么？

　　这些年，国人常常为传统节日等被外国人抢注愤愤不平。然而，我们还是先扪心自问：在津津乐道于“仁”、“义”、“易”的同时，我们对老百姓千百年来浸淫其中的小传统专注地瞥了几眼？在赶着各种洋节日的时髦之时，我们在传承中国传统节日的形式、丰富其内涵方面又有多少可圈可点的作为？

　　从这个意义上说，近年来中央电视台推出的《舌尖上的中国》等节目，可谓在梳理与展示小传统方面进行了有益的尝试和探索。比如《舌尖上的中国·五味的调和》中说：五味使中国菜的味道千变万化，也为中国人在况味和回味他们各自不同的人生境遇时，提供了一种特殊的表达方式。在厨房里，五味的最佳存在方式，并不是让其中有某一味显得格外突出，而是五味的调和以及平衡，不仅是中国历代厨师和中医不断寻求的完美状态，也是中国在为人处世、甚至在治国经世上所追求的理想境界。

　　这样的节目从老百姓最接近的侧面和层面入手，由浅入深地展示了中国文化最鲜活的形态，揭示了一饭一食背后深厚的中华传统文化内涵和底蕴，于谈天说地之间，对中国传统文化进行了一次极其生动的展示和传扬。这应该给“国学热”的持续发展以有益的启示?！　?/span>

　　《舌尖上的中国》开了个好头。然而，只有《舌尖上的中国》是远远不够的。我们同时应该想想冯骥才，想想这位著名作家近年来醉心于“大到古村落小到荷包”的民间文化，致力于民间文化的抢救的行为；想想他的大声疾呼：如果我们不动手去抢救，再过20年，至少有一半民间文化会化为乌有。我们知道他绝非在危言耸听！

　　我想起了我的父亲。他退休无事，总想写点儿什么。我建议他写写近30多年来正在远逝的种种生活方式和生产方式。例如罱河泥、打夯、踩水车、补锅锔碗、赶庙会、婚丧嫁娶之类。我们总说要弘扬传统文化，而对这些在眼面前逝去的传统生活方式却不注意记录和整理，何谈上下五千年啊。

　　父亲点头称是：再过数年，就无人知道以前的人们是怎样生产和生活的了。他开始回忆、查找资料，访问老朋友，笔耕不辍。父亲的文字很朴实，汉子们混着汗水的打夯歌，妇女们的秧歌，庙会人山人海的热闹，婚丧嫁娶的场面和礼数……昔日的无数人和事都在字里行间鲜活了起来。其实，在这30多年发生了“数千年未有之变局”的特殊背景下，作为一位生于上世纪30年代的老人，他所写的实际上已经远远超越了70年。

　　小传统散落在民间，小传统也正在悄然消逝。弘扬传统文化，需要“国学热”，也需要冯骥才的领军疾呼，还需要父亲关于小传统的文字。那里凝聚着回忆，积蓄着人间烟火的气息。